有关茶禅与人生的感悟

茶蕴禅意，只在平常之间茶蕴禅意，只在平常之间茶与禅一直有着神秘的关联，茶意可通禅，至于是渐悟还是顿悟，就要看个人造化了。传说达摩祖师面壁九年，出关后眼皮无法张开，便把它们撕了下来，丢在地上，那地方长出一株矮树。他的弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒，神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶“一说。有人说，会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。在我们看来，品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。

我们安排茶席，有茶壶、茶则、茶叶、茶碗之类，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可无，则一概不列。俭约是一种美，留下空白，是为美留下时机、局面和想象。茶道不宜繁杂、琐碎，因为这背离茶道历史和文化本质。茶道之中的空白和简约日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。“要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。“茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。“说着，他步入园中，用力摇动一棵树，抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。

第二篇：人生如茶，感悟人生人生如茶，感悟人生

人生如水，说的是人生活的一种境界，而人生如茶，我主要想说的是人生活的一种方式，也就是人生应该如何活法。

把人生比做茶，这是对人生的参禅，也是我对人生的感悟。大家知道，一个人喝茶时间久了，才能真正品出茶的滋味；一个人经历多了，便会悟出许多人生滋味。我去大理旅游时，导游曾经向我介绍过当地人的茶道，说是云南大理白族有喝三道茶的习俗，它的独特风味是一苦、二甜、三淡。

其实人生又何尝不是在品茶呢。青年时期，我们要吃苦耐劳，努力开拓，可以说是喝的是第一首苦茶；中年时期，我们要有所作为，收获成果，喝得应该是一道甜茶；到了老年时期，我们就必须要心态平和，悠然自乐，喝得就是一道淡茶。这既是人生的三个阶段，也是人生的三重境界。

我有时就在想，品茗的过程真得就和人生的过程一样。我们在少年时期，人性初显，无忧无虑，生活的是淡淡的淳味，就像涩且轻的茶一样；青年时期，风华正茂，血气方刚，充满梦想，生活的是艳亮而有色彩，如同新茶一样清香而色艳；壮年时期，事业展开，人性养成，祛除了浮躁，趋于稳定，又保持了色彩和活力；中年时期，人已成熟，心气平稳，但风韵犹存且又不失雅致，是最有品味的阶段；老年时期，世事洞明，名利已远，趋于淡薄又安于清闲。如果你能像品茶一样对待生活，活得就是一种实在，

人生如茶，重要的是你对茶道的悟性，也就是对生活的感悟。即使同一品种的茶，不同的人去泡、去品，也会得出不同的滋味，即使其是同道茶，每一泡的滋味也是不尽相同的。就像许多同时代、同年龄、受过同样程度的教育，甚至同一种生存环境下，人们的生存状况、发展程度、取得的成就、生活的幸福感存在差异一样。悟性的深浅决定差异的大小。聪明只决定生存能力，智慧才决定生存质量。