读《中国家规》有感

（一）

有人说：中国历史上，文人用兵当以三人为最：诸葛亮、王阳明和毛泽东。

有人说：中国历史上能做到立德、立功、立言三不朽的圣人，只有两个半：孔子、王阳明，加半个曾国藩。

有人说：五百年来，能把学问在事业上表现出来者，只有两人：一是明朝王守仁即王阳明，一是清朝曾国藩。毫无疑问：王阳明乃一代旷世圣哲。所以看书的时候，通过网上查询，我重点研究了一下，从中也能感受到承上启下的一种传承。

王阳明家教的核心，既是良知教育，把勤读书、早立志、学做人、做好人作为家庭教育的重中之重。

王阳明曾经讲了四句话。"无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。"可以说这四句话，就是阳明心学的精髓所在。

王阳明心学精髓。万事万物皆有心。动物、人、植物、静物皆是有"心"的。静物，如石头、桌椅。植物，如柳树、杨树。他们的心，是不被展现的，在咱们这个宇宙中，他们的"心"始终未被唤醒，都随自然而变，春夏秋冬，树木自然花开花落，自然开花结果。同样，动物、人的"心"，则是自己可以动，做到知行合一。如，乌鸦的反哺之义，很类似于人的孝顺之情。并且在自然之中，人都是有生老病死之态的。

王阳明认为，心外无物、心外无事、心外无理。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。就像一朵花，你看他时，此花便在你心。你不看时，此花便与你同寂。

王阳明认为，知行合一。你所知道的要和你的行动统一，用现在的话说理论与实践统一才能产生改变世界的力量，学以致用，从实践中学习、总结和自省，然后再去实践，如此反复。千万不可只知不行、或者只行而不自省，所谓知行合一，是知与行要统一在一起，知和行是一件事。古语的"一生

二、二生

三、三生万物"就是这个道理。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。吟罢，王阳明仰首向天，大笑之间飘然离去：天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。这就是历史上所称的"天泉论道".这一首诗、一句话就是王阳明对自己心学的最简练的归纳，也是王阳明对怎样成为圣贤的个人认识。我想他这里的善恶并非单纯的道德上的善恶，善恶也就是道教中所指的阴阳，不仅指狭义的善恶，也指才愚、美丑、凡圣等等所有人品性的两个好坏的对立面。

对一个人来说，人本没有善恶、才愚、凡圣之分，思善、行善即为善，怀恶、行恶即为恶，只要你当前能做到"知善知恶"、并能"从善去恶"，那就是圣贤。

这个道理虽然是王阳明的感悟，但也并非他的独创，古今中外都有阐述，只不过是他真正理解、领悟、并践行而已。他的心学上承朱熹的"格物致知"，朱熹的"格物致知"再往上就要追溯到《礼记中庸》。西汉戴德和戴圣将战国和秦汉的儒家思想汇集、编注成《礼记》。《礼记》主要是记载和论述先秦的礼制、礼仪，解释仪礼，记录孔子和弟子等的问答，记述修身作人的准则。

《中庸》原是《礼记》中的一篇，它其实是被宋代学人提到突出地位上来的。宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，但最早探索《中庸》的并非儒生，而是卒于宋真宗乾兴元年的方外之士——释智圆。智圆之后，司马光则是宋儒中论中庸较早的一个。后来北宋程颢、程颐二人极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为"四书".宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。