“真情实感”说辩证——当代语文教育观察之一

陈雪虎

在当代，语文课难教，学生作文更是饱受各方批判，语文教师自己也尴尬郁闷。媒体上最常见也最严厉的批判有一种，以为中小学教写作文应完全让学生发挥个性。如果讲点揣摩仿效，讲点修辞功夫，讲点文体规矩，即是无个性，写八股，说谎话。因为据说，这样写作就没有真情实感。有此“真情实感”说，如同真章一擎在手，一旦祭起来，能压死人。不少批判悬“真情实感”为终极真理，将作文起码的模仿、规矩和修辞，与整个社会制度和学校教育联系起来，大加挞伐。

这些批判似是而非，其实问题很多。，比如，中小学汉语作文，无非是青少年学童，经由生活的哺育和暗示，又通过经典文选的长期诵习，逐渐明了世界、社会与人情事理，将自己的生活感悟，通过熟谙的某种语感和文体表达或呈现出来。学生作文，主要就是一种学习和训练，又怎能深文周纳，上纲上线，归咎整个教育和体制问题呢。又比如，八股是否就一定没水平、没内容，学生作文就不能学一点八股文，这个问题其实很大，并不能一概而论。不少人连八股文从来没读过，就人云亦云，横眉怒对般地作色作秀，其实并不高明。

这里不妨讨论一下常被人整天挂在嘴边的“真情实感”说。作为一种流行的说法，看来普遍绝对，其实有探讨辩证的空间。并且，对中小学青少年而言，这一标准是不是可能悬得太高。这也是可以探讨的。从历史上看来，“真情实感”一词，更多是在近现代被人们频繁使用的，它是近现代文明以降中国民众思想感情日渐孤独内面化、原子个体化的一个镜像。就其内在学理而言，“真情实感”说既带有浓烈的单维的求真意志，又包含着急功近利的现实投射，或凌虚超越的浪漫情怀。作为近现代文明尤其是资本主义文化的镜像和伴生物，其现实诉求和内在张力，需要细加思量，谨慎批判，而不能简单看待，人云亦云。

平心而论，近现代以来的“真情实感”说，其中内蕴的求真意志和浪漫情怀，有着张扬主体精神意志、突破传统依附心理的积极意义。对于中国这样一个传统深厚的文化大国，特别是在道德伦常和政治文化占据主导地位，而现代个性情怀和改革事业难以推进和开拓的时代，“真情实感”说基于自然人性论和主体心灵学说，往往具有振聋发聩、催人奋起、厘清礼义和人情，促进文化走向现代化的时代功用。比如，鲁迅在五四新文化运动前的浓重悲怀中感受到的“铁屋中的呐喊”，以及对历史“吃人”真相的“狂人”般感受，是一种独具韵味的“真情实感”，其历史进步性显而易见。

细加辨析，“真情实感”说有其基本的思想预设和装置模型。首先，每个人都是独立自主、十足完满似的精神个体，而思想和感情，则是这一精神个体情思的外在表达或分泌物，如同现实产品一样，近乎实体般确凿，而无所转移和变化。其次，人与人之间的交流和沟通，则如同商品一样，是将实体化了的思想感情推出、接纳、周转……以至交通和循环，而语言文字则透明无碍似的将这种情思传输出去和进来。这显然是个理想而非现实的理论模型。因此有第三点，即，为了消除前两点所建构的情感沟通模型与生俱来的合理化、机械性和僵硬性，“真情实感”说进一步突出和强调“真”和“实”。从学术上讲，“真”与“实”都是近代哲学极力推尊之词，并且极具单维化的主体意向和浪漫张力。在历史理解上需要一定的同情和拥护，但在处理问题的现实生活中，更需小心具体的辩证一最后一点，这种作为现代以来逡巡来回于现实与浪漫之两极的思想装置，“真情实感”说确已揳入现代社会及其体制化的文教系统，并且进一步扩散开来，且权威势重，气焰炙人。