马克思时间观的当代价值研究

未来社会的根本目标是实现人的自由全面发展，就时间维度而言，人的自由全面发展是一个内涵日益丰富的过程。当今时代，随着社会经济的大发展，人们的劳动时间在不断缩短，自由时间、闲暇时间逐渐增多，时间消费成为一个普遍关注的焦点问题。本文从时间维度分析了现实中人们的认识和实践误区，厘清了马克思科学时间观对当今时代的价值意义，明确在当代社会我们必须坚持马克思的时间观，以促进人的自由全面发展。

[关键词]马克思；时间观；工作时间；闲暇；自由全面发展

[中图分类号]a81[文献标识码]a[文章编号]1004-518x（2010）08-0064-04

龚海艳（1979—），女，宜春学院政法学院讲师，主要从事马克思主义理论和思想政治教育研究。（江西宜春336000）

一、马克思时间观的丰富内涵和多重意蕴

马克思主义哲学的创立是人类认识史的一场革命，也为时间观带来了全新的阐释。马克思时间观的非凡理论魅力就在于用“时间”来表征人类通过实践活动不断实现自己生命价值的过程。马克思在他的许多经济学着作当中，将时间与人的劳动、时间与人的自由、时间与人的全面发展等问题联系起来，赋予了时间、自由时间以历史观和价值观的含义，从一个独特的视角论述了人的自由、人的全面发展与时间的关系。

（一）时间的感性本质——时间问题就是人的问题

在《博士论文》中，马克思写道。“人的感性就是形体化了的时间，就是感性世界自身之存在着的反映”，同时“由于那自身反映的感性知觉是时间本身，这就不能超出时间的界限”，“所以人的感性就是一个媒介，通过这个媒介，就如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，并且点燃了现象世界之光”（p38）。这样，马克思就把时间、感性和事物紧紧联系起来，认为时间的问题就是感性的问题，也就是人的问题，即个人的问题。

显然，马克思研究时间的一条重要原则，那就是要从人本身来研究人的时间。因此，在社会领域，时间问题即是人的问题，是人的自由问题。马克思说：在资本主义生产关系中，由于生产的异化，人们并没有开始真正的社会生活，因为他们并没有真正控制和把握这种生产关系，也不能在这种“狭隘的生产关系”中体现出人的存在的真正意义。然而，即使在异化中，马克思认为：时间本身也决不能完全脱离感性，它只不过是体现为一种敌视人的、否定性的感性，具体表现为不幸和痛苦的意识。因此，在《资本论》中马克思对于资本主义社会的批判并不是他个人道德义愤的宣言，而是这种不幸意识的自然流露和表达，是时间本身在异化中的呻吟，也正是这一点决定了时间必然要回归到它的感性本质。

（二）自由时间对人的自由全面发展具有根本意义

根据马克思的观点，人的生命活动由两部分时间要素构成的：劳动时间和自由时间。长期以来，劳动时间占有的比例远大于自由时间，是第一位的时间要素。然而现代社会，随着社会生产力的高速发展，自由时间已成为人类生命中的重要组成部分。所谓自由时间，马克思深刻指出：“自由时间是不被生产劳动吸收的，而用于娱乐和休息从而为劳动者的自由活动和发展开辟广阔天地的余暇时间”（p215），“是为全体社会成员本身发展所需要的时间”（p281）。在这里，马克思把自由时间和人的全面发展结合起来，明确指出了自由时间是人全面发展的必要的基本条件，增加自由时间是实现人的全面发展的必要条件。